meditirati? (ulomak iz Bert Hellinger, Priznati ono što jest)

Fenomenologija se uspostavlja kao suprotnost raznim ”apsolutnim metodama” i ”apsolutnim teorijama”. Ona kaže: ne postoji jedna metoda koja rješava sve probleme. Nema jednog ključa za sve brave, jednog pristupa koji je svemu primjeren. Sam problem, sama stvar, određuje koji je pristup prikladan – bez da se čovjek upusti u to pristupanje ne može znati koji će pristup biti pravi.
Najuočljiviji je spor fenomenologije i metode prirodnih znanosti. Scientisti nas uvjeravaju da je prirodoznanstvena metoda jedina prava metoda za rješavanje bilo kojeg problema – fenomenolozi ukazuju na naivnost tog stava. Samo predmetno područje određuje primjerenu metodu: metoda fizike neće biti primjerena u psihologiji ili teoriji književnosti.
Tome je sličan ovaj spor Hellingera i vjernika u meditaciju kao metodu. Oni kažu: meditacija rješava sve probleme. Hellinger jednostavno upućuje na očitost: mnogi od onih koji meditiraju imaju mnogo neriješenih problema.
Na ovom mjestu mogu podsjetiti na slavni vic: ”Postoje samo dva pravila. Prvo pravilo je: šef je uvijek u pravu. Drugo pravilo je: ako misliš da šef nije u pravu, pogledaj prvo pravilo”. Taj vic opisuje vjernike u apsolutnu metodu: ”Meditacija rješava sve probleme. Ako ima problema koje još nisi riješio meditiraj dalje.” A ako ti se ništa vrijedno spomena ne događa pri tom, niti nalaziš da je meditiranje pomoglo tvom problemu, tada je to ”oholost uma” koju treba riješiti sa još više meditacije.
Dakle, ja sasvim podržavam Buddhin poziv ”dođi i vidi”. Neka svatko kome se to čini zanimljivo pokuša. Ipak, dok meditacija može pomoći da budem sabraniji, ona ne može obaviti moje zadaće.

(klikni na naslov)

čisto htijenje? (ulomak iz Peter Sloterdijk, Čarobno drvo)

Sloterdijk radnju svoga genijalnog filosofskog romana smješta u predrevolucionarnu Francusku, ali i sam u predgovoru kaže da se knjiga bavi jedino onim Sada, dakle modernitetom. Utoliko bi riječ ”animalni magnetizam” valjalo zamijeniti nekom drugom – recimo riječju ”eros” ukoliko bismo htjeli ostati u europskoj filosofskoj tradiciji, ili ”bioenergija” ako bismo htjeli biti donekle suvremeni, ili ”chi” ako bismo uspostavljali vezu s dalekoistočnim tradicijama, ili nekako drugačije…

filosofija kao terapija? (ulomak iz Peter F. Strawson, Analiza i metafizika)

Cjelovitost kao zadaća filosofije priziva (još od Sokrata/Platona) iscjeliteljske analogije. S obzirom na depersonalizaciju tzv. analitičke filosofije, iznenađuje da se takva tradicija i u njoj nastavila. Zasluga je to Ludwiga Wittgensteina koji je, barem u svom kasnijem radu, filosofiju shvaćao kao terapiju protiv raznovrsnih misaonih poremećaja, stranputica i krivih spojeva. Uspješno filosofiranje ne znači oblikovanje neke originalne teorije ili misaonog sustava, nego nestanak problema koji je dotad obuzimao mišljenje. Tipično, to se ne događa nekim nadahnutim ili lukavim rješenjem nego prije uvidom u to da se radilo o pseudo-problemu, da tog ”problema” zapravo nema. Dakako, to ne vrijedi za sve probleme na koje ljudi mogu naići (među kojima ima vrlo realnih), nego za filosofske probleme, koji nastaju neprimjerenom primjenom pojmova. Potrebno je pojmove vratiti njihovoj zbiljskoj upotrebi, a spriječiti konstruiranje fantastičnih teorija, misaonih modela odvojenih od zbilje, olakih analogija i drugih situacija u kojima ”jezik tulumari”. Takve teorije/modeli/analogije doduše nastaju u nastojanju za cjelovitošću i jedinstvom među različitim stranama života svakoga pojedinca. Ali cjelovitost zahtjeva sklad mišljenja, čuvstava i djelovanja, što razum sam, koliko god dovitljivom jezičnom kombinatorikom, ne može ozbiljiti. Dapače, kada to pokušava stvara osobitu vrstu problema, upravo one koje liječi filosofska terapija.

roditelji? (ulomci iz predavanja Berta Hellingera)

Amor fati započinje potvrđivanjem vlastitih roditelja. To da ne bih mogao imati druge roditelje i biti to što jesam je logički izvjesno (vidi Kripke: https://protreptikos.wordpress.com/2006/04/06/pojedinacna-bit-ulomak-iz-saul-kripke-imenovanje-i-nuznost/), skoro pa trivijalno; ipak, psihološki je (ne)priznavanje te činjenice dalekosežno i duboko djelotvorno.

porađanje? (ulomci iz Platon, Teetet i Peter Sloterdijk, Doći na svijet dospjeti u jezik)

Da bi dijalog eksplicirao ono što je implicitno već tu u našim mnijenjima, potrebno ih je ”suspregnuti … tako da im niti vjerujete, niti vjerujete da su pogrešna”. Tada ona ”stoje pred nama” pa je ”učinak na drugu osobu, kao i njen na vas, poput zrcala” u kojem se jasnije vidi njihova (bez)smislenost, ali i sklop emocija spletenih s njima. Ako ih ne potisnemo, niti im se prepustimo, mogli bismo ne samo sebi nego i drugima stalno zrcaliti skrivena ali ipak vladajuća mnijenja. Sokrat, majstor u održavanju takve ravnoteže, tu je vještinu izvođenja na vidjelo usporedio s primaljskim umijećem svoje majke. Maieutika pomaže sugovorniku da ”porodi” istinu kojom je ”bremenit”. Porađanje valja shvatiti doslovno kao napuštanje maternice (matrix) naslijeđenih preduvjerenja koja se hrane našim životnim energijama, i bolni izlazak iz ”sigurnosti” te špilje u jedan otvoreniji stvarniji svijet. Sokratovo iskusno neznanje negativnom dialektikom raskriva prazninu tih mnijenja, čime oslobađa dušu za njeno prirodno kretanje kojim hoće doći na svijet. Uloga porodilje koja se ne bavi samo istinitim i lažnim mislima (što je uobičajeno među filosofima), nego i cjelinom duše (psyche) koja ih rađa, približava Sokrata i onoj poziciji koju danas (s više ili manje uspjeha) drže psihoanalitičari.