vrt? (ulomak iz Dževad Karahasan, Knjiga vrtova)

Trg je par exellence socijalni prostor, i samo je to: … na trgu je javno i opće sve što se događa, vidi i osjeća. Vrt je, nasuprot tome, granični prostor, istovremeno javan i intiman, otvoren i zatvoren… U vrtu se susreću pojedinac i društvo, ličnost i kultura, priroda i duhovna nadgradnja, materijalno i imaginarno, vidljivo i nevidljivo, moguće i neporecivo. To je osnovna razlika između vrta i trga – trg je prostor socijalnog općenja i susretanja bića jedne vrste, dok je vrt prostor svih vrsta općenja i prostor svih mogućih susreta, tako reći zbir mogućnosti susretanja, ”prostor susretanja kao takvog”. Na trgu se čovjek susreće sa čovjekom, trg je prostor u kojemu se uspostavlja i najneposrednije dokazuje društvo kao sistem, dok se u vrtu čovjek susreće s društvom, lična imaginacija s kolektivnom sviješću i kolektivna mašta sa sviješću i sudbinom pojedinca. Zato su u vrtu mogući susreti s ljudima više klase ili čak bićima druge vrste, zato se u vrtu nalaze neočekivana sreća i nezaslužena patnja, zato je u vrtu moguće naprosto sve. (…)

Zahvaljujući svojoj zatvorenosti, lični vrtovi su izrazito ”subjektivni” (izraz onoga koji ih je gradio, njegov lični govor), što znači da je količina estetske informacije koju oni nose maksimalna zato što oni najpreciznije što je moguće formuliraju vlasnikov doživljaj raja. Konstitutivni elementi vrta u ovom slučaju imaju izrazito estetsku funkciju i ponašaju se onako kako se ponašaju elementi jezika u poetskom govoru – ne gubeći svoju denotativnu vrijednost ali se međusobno povezujući lepezama konotacija kojima ih kontekst obogaćuje, oni mijenjaju svoju izvornu prirodu, odnosno postaju mnogo više od onoga što su izvan toga konteksta. Pristup u taj vrt u pravilu imaju oni koje vlasnik pozove, dakle oni koji su mu bliski i koji bi trebali dobro razumjeti njegov govor, iako ulazak nepozvanih nije kažnjiv… Uostalom, sasvim je dovoljno da se čovjek obrati nekome sa željom da mu bude gost i da dobije pristup u njegov vrt, pošto gost i stranac uživaju Božiju zaštitu. (…)

karahasan_dzevad_403912976

Dževad Karahasan (1953.)

Zemaljski vrt je … stvarno govor, takoreći u najdoslovnijem smislu – kulturni oblik koji, unatoč svojoj društvenosti ili upravo zbog nje, omogućuje potpuno ostvarivanje i objektiviranje pojedinačnosti. Njegov jezik je rajski vrt kao idealno egzistirajući sistem koji postoji jedino kao svojina cijelog društva i koji moj govor, koliko on bio osebujan, ličan i izuzetan, objektivira i čini ”općerazumljivim”; ma kakav vrt ja napravio, ma koliko insistirao na ”originalnosti” i svojeglavo gurao vrbe usred ružičnjaka, moj je vrt potekao iz rajskoga i svoje značenje stiče u odnosu prema njemu, što znači da su i njegova vrijednost (ili manjak vrijednosti) i njegov smisao ”društveno provjerljivi” jer su određeni rajskim vrtom kao zajedničkim dobrom svih ljudi koji vjeruju u jednoga Boga (što će reći: koji govore jednim jezikom). Značenje moga vrta, kao i moga govora, interpersonalno je, ma kakvi oni bili i ma koliko se u njima izrazila moja neponovljiva i isključiva subjektivnost. (…)

Jesu li ovozemaljski vrtovi sjene što ih rajski vrt baca na zemlju? To ne možemo znati, način postojanja raja i svega u njemu izmiče našem znanju, ali možemo znati, jer je to sasvim očigledno, da vrt tijesno korespondira s ”rajskom stranom” ljudskoga bića, dakle s onim u nama što nam omogućuje da zamišljamo raj i sanjamo o njemu, s onim dijelom nas koji nas oslobađa podudarnosti s ovom, zadanom nam, egzistencijom i usmjerava nas prema drugačijem (prema rajskom?) načinu postojanja.

U vrtu se manifestira naša sloboda, jer vrt oblikujemo izborom iz onoga što nam Božiji svijet nudi, a izbor je, kao što znamo, osnovni nezaobilazni oblik slobode. Od svih korisnih i ukrasnih biljaka što rastu u jednoj klimatskoj zoni, od svih minerala, vrsta kamena i građevinskih materijala do kojih možemo doći, od svega što nam nama poznati svijet stavlja na raspolaganje, mi biramo ono od čega ćemo sklopiti svoj vrt. Ali se u vrtu manifestira i najviši oblik slobode za koji smo u ovom životu sposobni – kod oblikovanja vrta mi prevladavamo naše prirodne porive da radimo ono što služi našem opstanku i našoj koristi, kod oblikovanja vrta mi iskazujemo i potrebu našeg duha za ljepotom, a time iskazujemo slobodu koja nam nije data od prirode nego je dugujemo duhu. Sjećate li se? Duns Scotus nam je lijepo objasnio da smo uistinu slobodni tek onda kad ne služimo svom opstanku (tad smo puko postojanje) i ne služimo samo svojoj koristi (tada smo robovi), nego radimo nešto čime sebe otvaramo prema drugim ljudima, prema drugim oblicima postojanja, prema svijetu. Vi ste uistinu slobodni, uči nas Duns Scotus, samo onda kad prevladate svoju prirodnu sebičnost radeći recimo iz ljubavi za nekoga drugoga, iz potrebe da slijedite svoj ideal radite u općem interesu, ili iz potrebe za ljepotom radite nešto što ljudskom razumu izgleda beskorisno. Vi ste uistinu slobodni naprimjer onda kad ne pravite njivu nego vrt, onda kad ste, usprkos oskudici, dio svog posjeda zasadili biljkama koje vas ne mogu nahraniti ali svojom ljepotom mogu radovati vaš duh. Hoću reći da se u vrtu iskazuju najniži i najviši stupanj naše slobode – mogućnost da biramo i mogućnost da prevladamo prirodu i izaberemo ono što nije korisno našem opstanku nego nas oslobađa od jednakosti s pukim postojanjem. Utoliko je vrt nesumnjivo dokaz da mi u sebi imamo, da možemo imati, nešto od raja.

Ono što ste izabrali kao elemente svog vrta, sve one cvjetove i korisne biljke, stijene i drveće, vi slažete u neku cjelinu koja ne mora odgovarati i vjerovatno ne odgovara vašoj predodžbi u tome kako bi svijet mogao izgledati kad bi bio lijep, ali govori o toj predodžbi i još mnogo više o vama. Vi ste, gradeći vrt, istupili iz carstva prirode (nužnost, dato, sebi jednako) i stupili u carstvo kulture (sloboda, upućivanje izvan sebe). Time niste samo sebe podsjetili na to da je u pravljenju vrtova vjerovatno sami začetak kulture (cultus je izvorno značilo obrađivati zemlju), nego ste pokrenuli i lijepu dijalektiku govora koja osobu objektivira istovremeno naglašavajući njezinu neponovljivu pojedinačnost. Gradeći svoj vrt, vi ste progovorili i doveli svijet do govora jer su biljke i minerali, vodoskoci i stijene kojima ste oblikovali svoj vrt počeli, kao element vrta, stvarati značenje i obećali smisao. Priroda oblikovana u vrt progovorila je onako kako arheologu ili osjetljivom čovjeku obdarenom sjećanjem govore ruševine ili ostatak slike. Stvari su rječite i svijet nam govori, ako su uzdignuti do vrta, onako, kako smo možda i mi ljudi progovorili gradeći vrt.

To nas opet suočava s jednim pitanjem na koje ne možemo imati odgovor: je li naša potreba za rječitim svijetom, naša ljubav prema vrtovima i sklonost da svijet oblikujemo kao vrt, je li to, kažem, sjećanje naše duše na raj u kojem je boravila prije nego je rođena u ovo postojanje kako tvrdi Platon, ili je to naš pokušaj da spasimo svijet od šutnje kojom nam prijete, u koju svijet guraju scientisti, tehnolozi i ostali proroci anorganske materije? Pravimo li vrtove da bismo sačuvali govor u svijetu koji tone u nijemost? Branimo li vrtovima značenje i smisao u svijetu u kojem sve više stvari upada u tupu podudarnost sa sobom? Ili je i jezik darovan, pa sada obnavlja sjećanje otkrivajući nam ljepotu svijeta oblikovanog u vrt? Srećom, ne možemo to znati, možemo jedino napomenuti da vrt oslovljava ”rajsku stranu” našeg bića i time što nas podsjeća na jezik i tako nas spašava od zaborava.

Pritom je, kao u govoru koji ne samo čuva nego i izražava vašu neponovljivu jedinstvenost objektivirajući vaše biće, svijet koji je progovorio u vrtu isto onoliko svijet koliko bi to bio da je ostao nijem. Drvo, potok ili cvijet nisu izgubili ništa od svoje prirode kad su postali dio vrta i time počeli stvarati značenje. (…) Vrt je pravi ako su drvo, paradajz i pijesak zaista ono što jesu, ono što su i izvan vrta, a istovremeno nešto više od toga jer nešto znače, sobom upućuju izvan sebe. Bez toga vrt ne bi mogao biti ovozemaljska slika rajskog vrta, ambijent sreće koji ne dozvoljava da se zaboravi neraskidiva povezanost tijela i duha, nužnosti i slobode, materijala i značenja.

ulomak iz Dževad Karahasan, Knjiga vrtova, 2004., str. 25., 37.-38., 52.-53., 49.-50.

Jedna misao o “vrt? (ulomak iz Dževad Karahasan, Knjiga vrtova)

  1. Na prvom izdanju bloga: vrt? Evo i komentara od tud:

    – Vrt je, poput čovjeka, mjesto susreta organske samoniklosti i kulturne uređenosti, susret ”prirode” i ”društva”. Nedavno sam u jednoj raspravi i ovaj blog usporedio s vrtom: jer su tekstovi koji se tu nalaze niknuli neovisno o meni, a ipak, ja sam tu da im dam neko mjesto u vrtu, da ih podrežem najbolje što umijem, i pokažem svima koji navrate u vrt. Stoga, uz još jedan mali jubilej ovog bloga (stoti post), prigoda da vam opet svima poželim dobrodošlicu. 🙂 (davor 27.01.2007. 10:03)

    – Sve je puno analogija.
    Što misliš, da li je porast broja analogija koje zamjećujemo najbolji pokazatelj da smo blizu neke istine? (propheta nemo 27.01.2007. 20:33)

    – Davore, hvala na dobrodošlici na tvoj okrugli, stoti post u kojem si nam brižnim izborom teme posvjestio da se razgovarajući u njemu nalazimo u Vrtu. Vrt je okrugao, a okruglo je ono o čemu najviše volim razgovarati. Ali da i nije tako u tvom se Vrtu ne bih osjećao kao stranac, već uvijek kao dragi gost. A kad bih bio i stranac, osjećao bih se zaštićenim jer u njemu, uvjeren sam, prebiva i Bog.
    Oni koji razgovaraju trebali bi ponekad promišljati o svom razgovoru, ali i o razgovoru kao razgovoru, i ne samo to, već i govoru naprosto, (dija)logosu koji bijaše u iskonu. Svega toga u ovih tvojih stotinu postova bijaše u izobilju. Ovo zadnje spomenuto, razgovor o govoru naprosto često se pojavljivalo kao tema podređena drugim temama, no ovdje, u stotom postu, je zavladalo. Za one koji se pitaju kakve veze ima vrt sa (dija)logosom koji bijaše u iskonu, dao bih, da me lakše mogu pratiti, kratki odgovor: Svijet koji je po dija(logosu) nastao svoju punu svrhu ostvaruje u vrtu u kojem se ljudi, Bog, sva bića i sve stvari međusobno jedni drugima daruju.
    U postu pod naslovom Opće? jedan komentator imenom Orao, dva put je nadletio nad ostale komentare, citirajući početak proslova Ivanovog evanđelja. Kao da je htio je iz nekog smrtnicima nedokučivog dvorca u kojem se bez uključivanja bilo koga o svima prosuđuje, izreći svoju a i Božju osudu nominalizma i materijalizma koji negira postojanje ideja stvari. Nitko se na zazvanog Boga i njegovog Orla nije osvrnuo. S pravom, jer Bog ne prebiva u nedostupnom Dvorcu već u Vrtu zajedno sa svojim stvorenjima, komunicirajući s njima. On upravo jest njihova komunikacija. U njemu, i samo u njemu bijaše, jest i bit će svjetlost, koja svijetli u ljudima i među ljudima, u stvarima i među stvarima, unutar i između svega što jest. U njemu, i samo u njemu se susrećemo sa sobom, sa drugima, sa Bogom. Karahasan kaže: „Jezik… kao idealno eksistirajući sistem koji postoji jedino kao svojina cijelog društva i koji moj govor, koliko on bio osebujan, ličan i izuzetan, objektivira i čini ”općerazumljivim”; ma kakav vrt ja napravio, ma koliko insistirao na ”originalnosti” i svojeglavo gurao vrbe usred ružičnjaka, moj je vrt potekao iz rajskoga i svoje značenje stiče u odnosu prema njemu, što znači da su i njegova vrijednost (ili manjak vrijednosti) i njegov smisao ”društveno provjerljivi” jer su određeni rajskim vrtom kao zajedničkim dobrom svih ljudi koji vjeruju u jednoga Boga (što će reći: koji govore jednim jezikom). Značenje moga vrta, kao i moga govora, interpersonalno je, ma kakvi oni bili i ma koliko se u njima izrazila moja neponovljiva i isključiva subjektivnost.“
    Na jednom drugom eseju Knjige vrtova („Sarajevski park“) Karahasan se poziva na Majku Knjiga (Kuran XIII, 39). Ona nije napisana ni na jednom od ljudskih jezika koji trebaju foneme i glasove, morfološke i sintaksičke forme da bi formirali značenje. Ta Knjiga je napisana u Jeziku naprosto, u onome što bi se moglo označiti kao Jezik – po – sebi. Koliko možemo razumjeti tu Majku Knjiga, toliko smo jaki u izgradnji vrtova koji neće biti samo zatvoreni za sebe već otvoreni za Boga i za vrtove drugih.
    Komunikolozi upozoravaju da pravi problemi u koje upadamo nisu uvijek oni o kojima razgovaramo već način na koji o njima razgovaramo, duh u kojem razgovaramo. U njima je presudno da li jesmo ili nismo slobodni. Sloboda, kaže Karahasan, se ne dobiva po prirodi već je moguća samo u duhu, odnosno njegovoj svjetlosti. (Problematično je ono što kaže Rousseau na početku Društvenog ugovora: Svi se ljudi rađaju slobodni, ali su uvijek u okovima). Razgovor o razgovoru kao uzdizanje do duha može doprinijeti novom gledanju na probleme, na njihovo rasvjetljenje. Razgovarati na razini rasvjetljavanja znači razgovarati u vrtu koji nastaje upravo u tom razgovoru. Karahasan to zove uzdignućem do razine vrta: „Stvari su rječite i svijet nam govori, ako su uzdignuti do vrta, onako, kako smo možda i mi ljudi progovorili gradeći vrt.“
    Trg, odnosno forum također je mjesto komunikacije. Ovdje komuniciraju znanstvenici. Tu su i oni koji proizvode i razmjenjuju materijalna dobra. Ta komunikacija ima svoju legitimnost. Ona je kao znanje koje ima svoju moć lišena svake transcendentalne svrhe i to ne bi smio biti problem. On nastaje kad ova moć uguši mudrost, kad se Vrtovi pretvaraju u trgove, a ono transcendentalno se povlači u nedokučive dvorce. Tada robujemo idolima trga (ali ne samo onima koje je ovim nazivom označio Francis Bacon). „Guramo“ riječi jedni drugima u usta kao što trgovci nasilno nude svoju robu uvjeravajući nas da nam je potrebna i da vrijedi više no što se od nas traži. Ne dodirujemo se više niti se privlačimo, već se guramo. Ne cijenimo se međusobno, već se ocjenjujemo. (Razgovarajmo o krugu 28.01.2007. 20:55)

    – Još bih podsjetio da Karahasan u Knjizi vrtova slijedi uzorak Priča iz tisuću i jedne noći. Postoje četiri mjesta na kojima se rađa priča. To su Vrt, Trg, Put i Dvorac. Karahasan promišlja vrt unutar ovog četvorstva. U gornjem komentaru pokušao sam dohvatiti korelaciju sa Trgom i Dvorcem. Preostao mi je Put. U Pričama on je mjesto iskušenja koje povezuje Trg, Vrt i Dvorac. Želim ti tisuću i jedan post, što znači beskonačno mnogo. Neka vladaju Putem tako da ne padnu u profanost Trga, ili da ne odlete u nedodirljivost Dvorca. Neka ne kruže u izopačenom krugu već u spirali arabeske, stalno podržavajući život i njegovu svjetlost, donoseći ga u uvijek novim oblicima i motivima. (Razgovarajmo o krugu 28.01.2007. 20:58)

    – Nemam komentar, već pohvalu, za lijepo provedeno vrijeme čitajući, i post, i komentare. Laka vam noć! (lucija9 28.01.2007. 23:04)

    – Da, sjećanje naše duše na raj u kojem je boravila… Ponekad sebi kažem: to je arhetip. Ta slika u mojoj duši 🙂 gdje obitavam sa svom veličanstvenom jednostavnošću življenja u svom vrtu. Svom malom čarobnom svijetu u kojem sadim patlidžan i rajčicu 🙂 uređujem ružičnjak i provlačim prste kroz maslinove grane, spravljam masline u njihovom vlastitom soku, promišljam začine… 🙂 Od ruzmarina i sunca tako je lako načiniti puteljak, načiniti hlad, sjenovito mjesto u podne s kojeg se rasprostire pogled na more i kada je more daleko… Sve što blista u prozorima miris je što sam ga pobacala u pregrštima iz ruke i ono je tako i niklo… Najčešće miriše na Mediteran i toplu smeđu boju zemlje, pletene košare u kojima se modri grožđe i dlan što ima istu toplotu kao i stol u vrtu na kojem odmaram ruku… Ponekad miriše na ona osamljena jezera s kojima se u duhu dodirnemo i opet raziđemo. Tu sam stavila malu vrtnu svjetiljku. 🙂 Tu ponekad zastanem kao pred Nesaznatljivim, prije nego uđem u kuću i otvorim vrata terase što vode u vrt… Miris lavande s večeri ne dotiče nikad drugačije osim nježno… Taj vrt miluje kao baršun, svaku našu samoniklu zamisao.

    🙂 sretan stoti post! 🙂 (viviana 29.01.2007. 14:24)

    – Viviana draga, tvoj komentar je “zucker kommt zuletzt”! (lucija9 29.01.2007. 23:40)

    – Veličanstvena jednostavnost življenja u vrtu – to je sloboda koja je moguća samo u duhu. U duhu se vidi, u duhu se čuje. Ali viđeno i čuto nije sav duh. Ono što se samo vidi i čuje može zavarati. (Audiovizualni mediji nas zavaravaju jer nas svojim sjajem i bukom uvjeravaju da nam posreduju svu stvarnost. U snovima gledamo i slušamo, ali kad počinjemo mirisati, kušati i dodirivati već smo budni.) Duh prije svega miriše, uzima se dahom. On se može i kušati kao vino, kao masline. To je vino kakvo se nikad nije pilo (kao u Kani Galilejskoj) to je okus meda samotoka, Vivijana, to je okus tvojih maslina u vlastitom soku.
    Vrtom se kreće onaj tko može napraviti puteljak od ružmarina koji miriše i sunca koje svijetli i grije (ali u hladu da bi se iz tog sjenovitog mjesta na putu otvorio i prostro pogled na more koje se inače ne vidi jer je daleko). Mirisi dozivaju jedni druge kao u Baudelaireovim suglasjima. Ružmarinu se odaziva miris smeđe zemlje i grožđa koje se modri u pletenim posudama. Javlja se i miris topline dlana koji odgovara (koji je analogan, kako bi rekao Propheta Nemo) toplini stola u vrtu. Mirisi blistaju u prozorima (opet spajanje sa suncem i pogledom u daljinu), a sijačica (Vivijana) baca ih u pregrštima i da bi niknuli iz zemlje.
    I (za)misao niče iz zemlje, zato je samonikla. Takva (za)misao je vrtom milovana. Misao koja ima duha je nježna i dotiče tako da spaja i ponovo razdvaja ono što je pozvano da bude zajedno a istovremeno od toga slobodno. Mirisi dotiču nježno i spajaju udaljene duše poput osamljenih jezera. Zato Heraklit može reći da one u rajskom vrtu (hadu) mirišu.
    Noću vladaju snovi u kojima se samo gleda i sluša. Van smo svoga vrta, ali tu je vrtna svjetiljka. Mudre djevojke (Matej, 25, 1-13) čekaju svoga Nesaznatljivog zaručnika sa upaljenom svjetiljkom. Ulje koje u njoj gori, gori i onda kada spavamo. Ne moramo se bojati da ćemo tako zaspati da nam se vrata našeg vrta u kojem nas On čeka,ne bi mogla ponovo otvoriti. (Razgovarajmo o krugu 31.01.2007. 09:54)

    – Prekrasno si napisao, Milje. 🙂 Osvijetlio riječima pa sad one sijaju u ozračju radosti. 🙂 Tu ću se osvrnuti i na tvoj prethodni komentar u kojem govoriš o razgovoru i govoru – (dija)logosu koji bijaše u iskonu, i podvući tek rečenicu koju daješ u odgovor na pitanje povezanosti vrta i (dija)logosa – ” Svijet koji je po (dija)logosu nastao svoju punu svrhu ostvaruje u vrtu u kojem se ljudi, Bog, sva bića i sve stvari međusobno jedni drugima daruju. ”

    – da bih ti ovdje zahvalila. 🙂 (viviana 31.01.2007. 14:10)

    – Lijepo li je biti domaćin uz ovakve goste – a i nisu gosti zapravo, domaći su ovdje – pa samo sjediti i smiješiti se i s čuđenjem/udivljenjem slušati… Neće se naljutiti lucija i Propheta Nemo, koje pozdravljam i čiji me komentari uvijek vesele, ali iskreno sam oduševljen ovim minijaturama koje su Milje i viviana poklonili ovom Uvodu uz njegov okrugli jubilej. Ne usudim se hvaliti ih, jer bi ta pohvala trebala odgovoriti njihovoj razini, stoga tek zahvala. 🙂
    I, da odgovorim na pitanje, analogije volim…i mada ponekad znaju biti možda i suviše zavodljive (pa je znanost skeptična spram njihove vrijednosti), mene jako obraduje kad god poneku opazim. (davor 31.01.2007. 21:42)

    Sviđa mi se

Komentiraj